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中国文化的内涵
季羡林
⑴我曾经把文化分为两类：狭义的文化和广义的文化。狭义指的是哲学、宗教、文学、艺术、政治、经济、伦理、道德等等。广义指的是包括精神文明和物质文明所创造的一切东西，连汽车、飞机等等当然都包括在内。
⑵周一良先生曾把文化分为三个层次：狭义的、广义的、深义的。对于深义的文化，周先生有自己的看法。他说：“在狭义文化的某几个不同领域，或者在狭义和广义文化的某些互不相干的领域中，进一步综合、概括、集中、提炼、抽象、升华，得出一种较普遍地存在于这许多领域中的共同东西。这种东西可以称为深义的文化，即一个民族文化中最为本质或最具有特征的东西。”他举日本文化为例，他认为日本深义的文化的特质是“苦涩”“闲寂”，具体表现是简单、质朴、纤细、含蓄、古雅、引而不发、不事雕饰等。
⑶我不想从民族心态上来探索，我想换一个角度，同样也能显示出中华文化的深层结构或者内涵。
⑷中国哲学同外国哲学不同之处极多，其中最主要的差别之一就是，中国哲学喜欢谈论知行问题。我想按照知和行两个范畴，把中国文化分为两部分：一部分是认识、理解、欣赏等等，这属于知的范畴；一部分是纲纪伦常、社会道德等等，这属于行的范畴。在这两部分的后面存在着一个最为本质、最具有特征的深义的中华文化。
⑸陈寅恪先生论中国思想史时指出：“南北朝时，即有儒释道三教之目。故自晋至今，言中国之思想，可以儒释道三教代表之。此虽通俗之谈，然稽之旧史之事实，验以今世之人情，则三教之说，要为不易之论。故两千年来华夏民族所受儒家学说之影响，最深最巨者，实在制度法律公私生活之方面，而关于学说思想之方面，或转有不如佛道二教者。”
⑹对中国思想史仔细分析，则不难发现，在行的方面产生影响的主要是儒家，而在知的方面起决定作用的则是佛道二家。潜存于这二者背后那一个最具有中国特色的深义文化是三纲六纪等伦理道德方面的东西。
⑺专就佛教而言，它的学说与实践也有知行两个方面。原始佛教最根本的教义，如无常、无我、苦以及十二因缘等等，都属于知的方面。八正道、四圣谛等，则介于知行之间，其中既有知的因素，也有行的成分。与知密切联系的行，比如修行、膜拜，以及涅槃、跳出轮回，则完全没有伦理的色彩。传到中国以后，它那种无父无君的主张，与中国的三纲六纪等等，完全是对立的东西。在与中国文化的剧烈冲击中，佛教如果不能适应现实情况，必然不能在中国立定脚跟，于是佛教只能做出一些伪装，以求得生存。早期佛典中有些地方特别强调“孝”字，就是歪曲原文含义以适应中国具有浓厚纲纪色彩的文化的要求。由此也可见中国深义文化力量之大、之不可抗御了。
⑻这一点，中国的学者是感觉到了的。
⑼冯友兰先生说：“基督教文化重的是天，讲的是‘天学’；佛教讲的大部分是人死后的事，如地狱、轮回等，这是‘鬼学’，讲的是鬼；中国的文化讲的是‘人学’，注重的是人。”
⑽事实上，孔子就是这种意见的代表者。“子不语怪、力、乱、神”，就是证明。他自己还说过：“未知生，焉知死。”
⑾我认为，中国文化的特性最明显地表现在或者可以称为深义的文化上，这就是它的伦理色彩，它所张扬的三纲六纪以及解决人与人之间的关系的精神。
下列对文章内容的分析和理解，不正确的一项是（   ）

A．日本深义的文化的特质是“苦涩”“闲寂”，简单、质朴、纤细、含蓄、古雅、引而不发、不事雕饰等是其具体表现。

B．陈寅恪先生认为，两千年来华夏民族在制度法律公私生活等方面，受儒家思想影响最深最大，而关于学说思想方面，儒家思想的影响或许不如佛道二教。

C．作者按照知和行两个范畴，把文化分为两部分，并认为在这两部分的后面存在着一个最为本质、最具有特征的深义的中华文化。

D．中国文化的特质就在于它“知”与“行”背后的伦理色彩，即它所张扬的三纲六纪以及解决人与人之间关系的精神。

关于佛教文化的分析，不符合原文意思的一项是（   ）

A．佛教学说与实践也有知行两个方面。原始佛教最根本的教义，如无常、无我、苦以及十二因缘等等，都属于知的方面。

B．佛教文化不是本土文化，传到中国以后，它那种无父无君的主张，与中国的三纲六纪等等，完全是对立的东西，因此它不会对中国人的行产生影响。

C．修行、膜拜，以及涅槃、跳出轮回等是与“知”密切联系的“行”，这些“行”完全没有伦理的色彩。

D．早期佛典中有些地方特别强调“孝”字，这是在中国浓厚纲纪色彩的文化的要求下，不得不歪曲原意以求生存。

根据文本信息，下列理解和推断错误的一项是（   ）

A．作者将文化分为广义和狭义的两种，但他并不反对将文化再划分出一个深义的文化。

B．基督教讲的是“天学”，佛教讲的是“鬼学”，中国文化讲的是“人学”，冯友兰关于不同文化的认识与孔子不谋而合。

C．深义文化是一种较普遍地存在于狭义文化和广义文化许多领域中的共同东西，一个民族文化中最为本质或最具有特征的东西，它可以代表一个国家或民族的文化特征。

D．虽然基督教和佛教文化与中国文化剧烈冲击，但中国文化最终也不会由注重“人”转而注重“天”“鬼”。