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在原始社会，我们的祖先，模仿自然，再现劳动，迎接征战，欢庆胜利，寻求配偶，抒发情欲，释放冲动，手之舞之，足之蹈之，一人为始，众人相随，不由自主，自然而然，群体性的原始歌舞形式由此产生。《尚书•益稷》所载“击石拊石，百兽率舞”，是摹仿群兽体态动作的歌舞。“击石拊石”的“石”，即石罄，它是狩猎生活的产物。《山海经•海外西经》载“刑天氏”与天帝战，头颅被砍，仍以双乳为目，肚脐为口，执干戚而舞，由此产生的“干戚舞”，是执盾与斧以再现战争场面的群舞，两者均与部落战争相关。原始歌舞是自发性的群体娱乐活动，没有尊卑贵贱之分，也没有演员观众之别，因而，并不存在优伶之职。
随着原始部落权力的集中和职业分工的产生，“歌舞”的专利与归属相应出现变化。这首先表现为“歌舞”与“祭祀”盛典结缘而成为“巫觋”事神的手段。巫觋以歌舞降神，那么，巫觋在专事神职的同时，也是最早具有专业性质的歌舞艺人，因此，人们把“巫觋”看着是“优伶”的远祖。冯沅君《古优解》说：“古优的远祖。”当然，也有人认为，古巫与古优都脱胎于原始民间歌舞，如孙崇涛、徐宏图《优伶原始》说：“巫和优从原始民间歌舞的母体中孕育诞生，可能有时间上的先后，但彼此并不存在渊源关系。”
断言古优出自巫，固然有可商榷的理由，因为随着奴隶制的产生，大批奴隶沦为奴隶主贵族的声色娱乐工具，专事歌舞的奴隶群体即随之产生。如《管子•轻重》云：夏桀有“女乐三万人，端噪晨乐，闻于三衢。”因此，在漫长的原始社会和奴隶制时代，除了“巫觋”以外，专事音乐歌舞以供奴隶主享乐的职业性艺人，即已出现，只是还没有用“优”或“伶”之类的职业名称而已。这就说明，在以娱神为宗旨的“巫”盛行的同时，以娱人为目的的“优”也具有庞大的阵容。然而，断定古优与古巫“彼此并不存在渊源关系”，似乎也把问题绝对化了。最早记载优伶活动并以“优”、“伶”称谓的，是传为春秋时左丘明所作的《国语》和《左传》。《国语•齐语》记齐桓公向管仲征询富国之计，管仲说：“昔吾先君襄公，筑台以为高位，田狩罼弋，不听国政，卑圣侮士，……优笑在前，贤才在后，是以国不日引，不日长。”这里所谓“优笑”，就是以调笑为业的俳优。它说明公元前七、八世纪，优伶已经以独立的职业身份出现并影响于政。《左传•成公九年》载：“晋侯观于军府，见钟仪。问之曰：‘南冠而系者，谁也？’有司对曰：‘郑人所献楚囚也。’使税（脱）之。召而吊之，再拜稽首。问其族，对曰：‘泠人也。’公曰：‘能乐乎？’对曰：‘先人之职官也，敢有二事。’”“泠人”亦即“伶人”，指乐官。钟仪继承先人的职官为伶人，说明公元前六世纪已经存在世代继绍的乐官世家。而这种“优”和“伶”的职业化定位和定名，正是巫风衰微，巫文化解体的春秋时代。走下神坛的巫觋，流落民间，转业医、卜、艺、算，自然也不乏弃巫术事歌舞者。巫文化的解体，为优伶职业群体的形成，提供了良好的契机。
下列关于“原始歌舞”的表述，不符合原文意思的一项是 
原始歌舞是我们的祖先对生活、生产、战争、自然等的模仿和再现，是他们表情达意的方式，比如“百兽率舞”与“干戚舞”。
B．原始歌舞一人为始，众人相随。不由自主，自然而然。具有启发性、群体性的特征，没有专门的观众与演员之分，也无贵贱之分。
C．原始歌舞的专利和归属后来有了变化，因为与“祭祀”盛典结缘而成为“巫觋”事神的手段。原始歌舞也就成了巫觋的专业行为。
D．原始歌舞是“巫”和“优”职业技能的渊源，无论“巫”与“优”是否有渊源关系，都改变不了这个事实。
下列理解和分析，不符合原文意思的一项是

A．有人因“巫觋”是最早具有专业性质的歌舞艺人而将其视为“优伶”的远祖；也有人认为是一母所生，并无渊源。

B．在春秋时前的漫长的历史时期，既有以歌舞事神的“巫觋”，同时也有专事音乐歌舞以供奴隶主享乐的艺人，但是并无优伶的职业名称。

C．《国语》和《左传》的相关记载，说明春秋时期已经有了“优”、“伶（泠）”称谓，表明他们已经有了独立的职业身份，甚至可以代代继承。

D．巫文化解体后，原先从事祭祀的巫觋面临着职业的重新选择，一部分巫觋利用自己的歌舞专长事人，于是才有了“优伶”这个职业。

根据原文内容，下列理解和分析不正确的一项是

A．优伶与原始歌舞的表演者的不同点之一，体现在他们是古代中国娱乐观众的职业演员，他们的社会地位低，身份卑贱。

B．优伶的出现，与社会权贵阶层的娱乐需求出现有关，权贵阶层把音乐歌舞作为专利享用，自然就有了专事声色歌舞的人。

C．《国语•齐语》中优伶影响政事的事情，不仅春秋时期有，后世也屡有发生，比如欧阳修在《伶官传》中就有记载。

D．从事娱乐的优伶职业群体，是文化娱乐独立于物质生活后社会分工的结果吗，它源于原始歌舞，在巫觋文化的解体中最终形成。