周国平：教育的第一目标是什么？

教育的第一个目标，应该是使学生成为热爱人生的人，同时也是善良的人。

智力教育的真正目标应该是让学生的智力得到健康成长，使他们懂得享受智力生活的快乐。

灵魂的教育可以分为美育和德育。美育的目标是造就丰富的灵魂，德育的目标是造就高贵的灵魂。

总之，教育的目标应该是培养健康、善良的生命；活泼、智慧的头脑；丰富、高贵的灵魂。

生命教育包括体育，以健康的身体为目标。但，一个人如果只是身体健康，却不懂得热爱生命，尊重生命，享受生命，健康有何意义？所以，我主张把体育扩展为生命教育，生命教育的目标是培育对生命的尊重。

我想，一是要珍惜自己的生命。现在学校里屡屡发生中学生、大学生、研究生自杀的事件，这里面当然也有学生自己的原因，就是把生命看得太轻，一时想不开就结束了自己的生命。

尊重生命还包括享受生命。从某种意义上说，享乐主义是正确的。我上大学时，大学生是不准恋爱的。现在大学生在这方面已经很自由了，不过太自由也有弊病，你可能沉湎在花前月下。我不反对及时行乐，关键是行怎样的乐。

另外，尊重自己的生命，最重要的是要有对自己生命负责，有意义地度过一生。

教育的第一个目标，应该是使学生成为热爱人生的人，同时也是善良的人。生命教育如何开展，还需要好好研究，基本内容应该是引导学生善待自己的生命，由此推己及人，善待一切生命。

现在对智育流行一种狭隘的理解，就是把它仅理解为知识的灌输，甚至归结为考试的分数、职业的技能。这样做只是把宝贵的头脑当成了一个容器、一个工具。智育的真正目标应该是让学生的智力得到健康成长，使他们懂得享受智力生活的快乐。

人的智力品质中，第一重要的品质是好奇心。好奇心是天生的，每个人在智力成长的一定阶段上都会显现。大人对待孩子这样的提问一般是三种态度：一种是置之不理，一种是顶回去，还有一种是自以为聪明地给孩子一个简单的回答。这些做法都很粗暴，其实很多问题都是没有答案的，对待孩子提问的最好办法就是鼓励孩子继续想。

好奇心有两大敌人。一是习惯，随着年龄的增长，对一些事物习以为常，就自以为懂了，其实不过是麻木罢了！二是功利心。很多人问中国为什么出不了世界级的大师。我觉得根本的原因就是我们太实用，这是我们传统文化的一大弱点。

智力品质的另一个要素是独立思考的能力。在我看来，一切教育归根到底都是自我教育，一切学习归根到底都是自学。自主学习能力是一笔终生财富，一辈子受用不尽。

套用柏拉图对于知、情、意的分类，可以说灵魂是情和意。情感是审美性质的，意志是道德性质的，与此相应，灵魂的教育可以分为美育和德育。美育的目标是造就丰富的灵魂，德育的目标是造就高贵的灵魂。

谈到美育，许多家长好像很重视孩子的艺术教育，给孩子报各种班，学各种技能，但出发点极其功利。艺术是最自由、最没有功利性的精神活动，掺杂进功利的考虑，就不是艺术了。美育也决不限于学一点吹拉弹唱或者画画的技能，凡是能陶冶性情、丰富心灵的活动都是审美教育。

那么，怎样才能使灵魂丰富呢？我提两点一般性的建议。一是要养成过内心生活的习惯。交往是一种能力，但独处是一种更重要的能力。人应该留一点时间给自己，静下来，想一想人生的问题，想一想自己的生活状况，想一想所经历的人和事。不喜欢自己，和自己在一起就难受，这样的人肯定是没内涵的，他到别人那里对别人只是一种打扰。

另一个建议是读书。不能光读专业书，还要读一些罗素所说的“无用的书”。当你读了古希腊以来的哲学人文经典，你会发现这是莫大的享受，如果没有读，你还不知道自己蒙受了多大的损失。

最后谈德育。我觉得对德育也一直有一种狭隘的理解，把它仅看成一些规范的灌输，如集体主义、爱国主义、诚实守纪之类。

从人性看，道德有两个层次。一个是人的社会性层次，是维护社会秩序的手段。另一个是人的精神性层次，是灵魂的追求。这两个层次都不可缺少，但精神性的层次是更为根本的。我们进行道德教育，应该从根本入手，使人们意识到人的灵魂的高贵，在行为中体现出这种高贵。

什么是灵魂的高贵呢？就是有做人的尊严，有做人的原则，在任何情况下都不做亵渎人身上神性的事。一个人为了满足物欲而百无禁忌，不择手段，只能说明他身上的神性已经泯灭，只剩下了兽性，就已经不是人了。

智育限于知识，美育限于技能，德育限于规范，都是舍本求末。教育的目标应该是培养健康、善良的生命；活泼、智慧的头脑；丰富、高贵的灵魂。如果这样，我们的教育就真正成功了。

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